예술은 인간을 질문하고 궁리하게 하며 감각과 감정의 자극을 통해 돌아보고 나아가게 한다. 그렇다면 예술의 가치는 언제 더욱 빛이 날까. 나의 삶, 내가 속한 오늘의 사회와 연결됨을 느낄 때, 예술을 통해 지금의 삶과 우리 사회가 조금 더 나아질 거라 희망할 수 있을 때가 아닐까.

 

그렇다면, ‘동시대성’이라는 용어는 예술의 존재, 예술이라는 행위를 가능하게 만드는, 예술과 그 바깥에 존재하는 모든 것을 가장 선명하게 연결하는 핵심적 요소라 말할 수 있을까. ‘동시대성’에 대한 사전적 정의는, (주로 예술 작품에 대하여) 1. 현재의 사회가 나타내는 특유한 성격이나 성질을 반영하는 특성, 2. 그 작품이 속한 장르의 작품들이 현재 공통적으로 갖고 있는 고유한 특성을 공유하는 성질, 3. 현재가 아니라 하더라도 일정한 시기의 사회가 나타내는 특유한 성격이나 성질을 공유하는 특성이다.

 

‘동시대성’은 어떻게 발현되고 관객들은 어떻게 느낄 수 있을까. 특히 전통예술계에서 ‘동시대성’을 다루는 것은 만드는 이와 받아들이는 이 모두에게 매우 까다로운 일일 것이다. 전통은 시간의 산물인 동시에 시간을 초월한다. 잔존하는 전 세대의 것, 당대의 문화, 취향 등이 혼합되고 다양한 변종이 생멸하면서 다중적 동시대성을 내포하게 되는데, 전통예술에서 발생하는/발생시키는 ‘동시대성’, ‘동시대화 과정’에서 ‘비동시성’이라는 개념을 생각해 볼 수 있다. ‘비동시성’의 사전적 의미는, 같은 시대에 공통적으로 나타나는 요소나 성질이 아닌 것. (특히 전통예술을 근간으로 하는 작업에서) 동시대에 형성되지 아니한 것을 동시대적으로 만드는 것은 이질감, 혹은 미묘한 불편함을 동반하기도 한다. 태생적 아이러니에서 집단과 개인을 막론한 문화적, 정서적, 표현적 차이가 발생하는데, 이러한 균열을 ‘비동시성’, 다르게 표현하면 ‘다양성’이라 할 수도 있겠다. 전통 근간의 작업에서 동시대성은 비동시성 기반의 것이며 그 다중성과 이질성에 있어 어떤 관점과 태도, 방법을 취할 것인가에 따라 결과는 달라질 것이다.

 

예술가에게 ‘창의적 계승’과 같은 전통적 슬로건을 획일적으로 대입하며 방법론을 논하는 것은 무의미하고 적절하지 않을 것이다. 예술의 과정에서 작업자의 주체성과 예술적 논리, 작품의 완성도가 수반된다면 ‘동시대성’이라는 가치는 자연스럽게 획득되지 않을까.

 

이러한 점에서 올해 발표된 두 작품을 언급하고 싶다. 지난 7월, 세종문화회관 ‘Sync Next 24’에서 발표된 공연 <조 도깨비 영숙>, 그리고 아티스트 콜렉티브 ‘Modular Seoul(모듈라서울)’이 5월에 발표한 앨범 [lull~유영]이다. 두 작품의 표면적 공통점은, 오늘날 대중과의 접점이 거의 없는 전통예술 장르, 여성국극과 불교 의식음악인 범패(梵唄)를 소재로 삼았다는 점, 그리고 여성국극의 원로 조영숙 명인과 조계종 어산어장(魚山魚丈) 인묵스님을 중심에 두고 창작자로서의 개성, 작품의 방향을 일관성 있게 유지하며 완성도 높은 작품을 구현했다는 점이다. 전통을 소재로 한 이 두 작품은 전통의 동시대성을 질문하고 생각하게 만들어 주었다.